史威登堡神学著作
/ 603
16.我曾多次与天使谈论这个话题。他们说，令他们大为惊讶的是，教会之人竟然不知道爱主与爱邻就是爱良善与真理，并出于意愿这样行；他们本该知道，一个人通过意愿并行出另一人所愿之事来表明对他的爱；他也以这种方式反过来被爱，并与他所爱的那一位结合；而不是爱他，却不照他的意愿去行动，这本身并不是爱。他们还说，人们本该知道从主发出的良善就是祂的一个形像，因为祂就在其中；那些通过意愿并践行良善与真理而将它们归于自己的生命之人就变成主的形像，并与主结合。意愿就是喜欢行出来。主在圣言中教导事实的确如此，祂说：
有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；我也要爱他，与他同住。(约翰福音14:21,23)
又：
你们若遵守我的命令，就常在我的爱里。(约翰福音15:10)
/ 603
/ 10837
5530.“看哪，各人成捆的银子”表白白被赐予的井然有序的成组真理。这从“捆”和“银子”的含义清楚可知：一“捆”是指井然有序的一组，如下文所述；“银子”是指真理(参看1551, 2954节)，“各人的银子都在自己的口袋里”表示井然有序的一组组被白白赐予。一“捆”之所以表示井然有序的一组，是因为人里面的真理被排列并整理成系列。那些与他的爱最和谐的真理在中间，与他的爱不怎么和谐的真理在中间真理的周围，而与他的爱根本不和谐的真理则被推到边缘。在这整个系列之外的，则是与他的爱相反的真理。因此，在中间的真理被称为血亲关系，因为爱产生血亲关系；相对较远的真理则被称为关联；这些关联在边缘逐渐消失。人里面的所有真理都被排列成这样的系列，由“捆”来表示。
由此清楚可知，那些陷入自我之爱和尘世之爱的人是何情形，那些处于对神和对邻之爱的人又是何情形。对那些陷入自我之爱和尘世之爱的人来说，诸如支持这些爱的那类真理在中间，而给予它们很少支持的真理在边缘，与它们相反的真理，如与对神之爱和对邻之爱有关的真理，则被扔在外边。这就是地狱之人的状态。这也解释了为何有时在他们周围会看到一束光；但在他们自己所在的这束光里面却有一个黑暗、恐怖和可怕的中心。然而，对天使来说，被属天和属灵之爱的良善所点燃的光辉在中心，包裹它的一束光或亮白在周围。那些如此显现的人就是主的形像；因为主自己在向彼得、雅各和约翰显示祂的神性时：
脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)
为主形像的天使出现在周围一片亮白的光辉中，这一事实从主的使者明显看出来，他从天上下来，把石头从墓门滚开：
他的像貌如同闪电，衣服洁白如雪。(马太福音28:3)
/ 10837
/ 10837
10188.“要从坛边下面给它作两个金环”表神性良善的气场，结合和保存通过该气场得以实现。这从“两个”、“金”、“环”和“边”的含义清楚可知：“两个”是指结合(参看5194, 8423节)；“环”是指一种神性气场（9498, 9501节）；“金”是指良善(9874, 9881节)；“边”是指一个边界，用来防止它们被邪恶靠近并伤害，如刚才所述(10187节)。由此明显可知，“（坛）边下面两个金环”表示神性良善的气场，结合通过该气场得以实现。之所以也表示保存，是因为香坛是用穿环的杠子来抬的，而“抬”表示保存(9900节)。
此处必须简要说明何为神性良善的气场。神性良善的气场充满整个天堂，还延伸到地狱；因为它就像世上太阳之热的气场，这热的气场在夏天甚至抵达没有太阳出现的黑暗地方。古人将这种神性气场称为放射光圈（circles of radiating light），神在它中间，天使则围绕它。因此，那些允许自己被主引导，因而从祂接受神性的人根据他们对神性的接受程度而在神性良善的气场之内。而那些不接受它的人的确也在这个气场之内，但他们的内层被如此关闭，以致他们感觉不到它的流注。因为那些在地狱里的人都将注意力集中在外在事物上，而不是集中在内在事物上。此外，邪恶和衍生的虚假从这些外在事物中散发出来，在他们周围出现时看似从火炉冒出来的烟，使得神性良善的外在气场昏暗、失效，而它的内在气场仍然存在。但他们不接受这个气场，因为它已经向他们关闭，但主仍通过它统治地狱。
之所以有一个从主发出的神性良善的气场，是因为天堂的太阳，就是主，是神性之爱本身；事实上，这爱就是如此显现的。它所发出的热是爱之良善，而它所发出的光是信之真理。这就是为何在圣言中，“太阳”表示神的爱，它的火和热表示爱之良善，它的光则表示信之真理。
此外，从每位天使那里也发出一个来自其爱的气场，良善或邪恶同样照着每个灵人的爱从他那里发出；但从他们那里发出的气场不会延伸得太远。而神性气场则延伸到整个宇宙万物，因为它从至内在之物发出，而至内在之物是依次从它出来的事物的全部中的全部。关于这些气场，可参看前面的说明，部分还通过经历说明(1048, 1053, 1316, 1504-1512, 1695, 2401, 4464, 5179, 6206e, 7454, 6598-6613, 8063, 8630, 8794, 8797, 9490-9492, 9498, 9499, 9534, 9606, 9607节)。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
